ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༤༦༡ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༤༦༡ བར།
ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ། བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་བྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཀུ་མུད་ཟུམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཟུམ་པའི་སྐྱོན་དག་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུང་བའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིས་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨོའི་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་བའི་ལོ་ཐོགསྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་
ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་མ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བར་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་དྭངས་པས་གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་ལྟར། གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་
པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་དྭངས་པས་གང་བའི་སྣོད་དང་འདྲ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ།

译文：第401页至第461页
智慧入次第，殊胜的作用。首先，如经云："如同在太阳炙热的同一时刻，莲花等开放而昙花却闭合，对于水生之花开放的功德和闭合的过失，太阳无有分别，此处圣者之阳亦复如是。"这意思是说，当太阳光线极其炙热之时，莲花群众完全绽放，而昙花群众则完全闭合，然而太阳并非想要使水生莲花开放或令昙花闭合，太阳对于开放的功德和闭合的过失没有分别心而运作。同样，在此处，伟大圣者圆满佛陀之阳也是如此，当以正法光芒照耀之时，使所化众生的智慧莲花完全绽放，而非所化众生的心意昙花虽然闭合，但佛陀对于他们的利害无有分别而完全融入。
其二，如经云："如同太阳无分别，一时放射自身光，既使莲花开放，又使其他成熟。如是如来之阳，正法光芒等，于所化众生莲花，无有分别而入。"这比喻是说，如同太阳轮无有分别，同时放射无量自身光芒，使莲花群众开放并完全绽放，又使其他丰盛庄稼等特别成熟。同样，如来圆满佛陀的日轮也放射无量正法光芒，使所化众生莲花群众的功德花瓣完全绽放，使善业庄稼成熟，然而对于这些无有分别，自然成就而入。
其三，如经云："以法身色身等，菩提心要现空中，遍智日于众生，放射智慧光明。"这是说，如同太阳轮在天空中出现，光芒驱散世间黑暗一样，自利胜义法身和利他世俗色身两者圆满轮，远离一切戏论边际的菩提心要直接显现的虚空中升起的一切智法王之日，也对一切所化众生放射各种正法光芒，以智慧驱散无明黑暗。
其四，如经云："因为清净所化众，一切如水之器中，善逝日之影像，无量同时显现。"这是说，如同在充满清水的多个容器中，太阳影像同时显现。同样，由于无量所化众心续被烦恼等垢完全清净，所以如同盛满清水的容器一样，在一切众生中，善逝色身如同太阳影像一样，无量同时显现，成就利他圆满。
第五分为两部分：总说与广说。


 །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཤར་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རི་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་རིམ་གྱིས་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་
ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བ་འདི་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ་སྟེ། དང་པོར་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་པ་བར་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་
རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བློ་མིག་བཀབ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་མདོག་བཀྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི་ཉི་མ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཡང་དཔེ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱའི་གྲོང་དུ་
གཤེགས་པའི་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་འོན་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་སེལ་བ་དང་། དོན་བདེ་བ་མེད་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བའི་དོན་དེ་མཐོང་བ་བདེ་འགྲོ་ལ་བཀོད་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ནས་ལྟ་བ་ངན་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྲིད་མཚོ་ལས་བཏོན་ཏེ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ནས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།

译文
第一，如经云："常遍一切中，法界虚空中，佛陀日于所化，山上如应而降。"这意思是：恒常时于一切法无别遍布的法界极其清净如同虚空中，圆满佛陀如同大日升起，对如山般的所化众生，随其所应、随缘相称而次第降临显现。
第二，如经云："如同广大千光明日升，照遍世间后次第地，降于胜中下等山如是，胜者日于众生群次第降。"这意思是说：如同具有千万广大光芒的太阳升于天空，以光芒普照四大洲世界后，次第地首先降临最高的山峰，然后降临中等山峰，最后降临低矮山峰显现。同样，具有广大智慧光芒的胜者一切智日升于法界虚空中，也次第降临所化众生群，首先显现于最上根器者，然后显现于中等根器者，最后显现于下等根器者，使他们全部成熟。
第六分两部分：示现超越比喻和殊胜作用本身。
第一，如经云："遍洒诸刹虚空底日无，亦非能示无知暗覆所知义，大悲本体种种色彩光束，照明者为众生示现所知义。"这意思是：向十方诸刹虚空底遍洒光芒的能力太阳所没有，向无知黑暗覆盖慧眼的众生示现所知义理太阳也不具备，因此，大悲本体圆满佛陀以显示三乘正法种种色彩光明照耀十方者，为众生示现所知义理，胜者日之大悲光芒虽与太阳作为比喻对应，但远远超越此比喻。
第二，如经云："佛陀入城时无目众，得见离无义苦集尝彼义，愚痴所盲堕有海见暗覆者，佛日光照慧明不见处将见。"这意思是：当佛陀前往所化城市时，无眼盲者能见色，聋者能闻声等，消除了善趣的危害；无安乐义的恶趣众生离苦集，见乐义安置于善趣而尝乐；虽具善趣天界功德但为愚痴所盲，堕入有海并为恶见黑暗所覆者，以佛陀大悲日光照亮智慧，从有海中拔出，消除愚痴黑暗，使他们见到从前未见的如实本性。因此，从作用方面也特别殊胜。


 །དྲུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ། རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་
བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་
པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་འཚམས་པར་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་གཞིན་
འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས་ཆེན་པོའི་འོག་ན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་འདིས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཡིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

译文
第六，关于心密之喻的应用有三：无分别成就所愿方式、无勤永恒安住方式、难以获得相称示现。
第一，如经云："如同如意宝珠，虽无分别同一时，所住行境者，各别满足诸所愿，如是依于佛如意，各种不同之意乐，虽听闻种种法门，彼于此无有分别。"这意思是，譬如如意宝珠虽然没有"我要给予此物"的发心分别念，但在同一时间，对于附近行境中居住并祈求的众人不同意愿，能各自圆满实现他们对食物、衣服、谷物、药品、住所等一切所求的愿望，不相混杂地各别圆满。同样，依靠圆满佛陀的如意宝珠，无量三种种姓等不同信解意乐的所化众生，各自随其根器听闻三乘等种种法门，圆满实现他们的义利，然而佛陀在说法时毫无"我要宣说这个"的思想分别。
第二，如经云："如同宝珠无分别所欲财，无需勤勉于他人极施予，如是牟尼无勤随所宜，为利他故恒常住世间。"这意思是，如同如意宝珠没有发心分别念，却能无需勤劳努力，将各种所需财物施予向其祈求的其他众生；同样，牟尼佛陀也没有分别念等勤劳努力，而是随各自所宜相称，通过说法等方式为了成办所化众生他利一切事业，在轮回无尽世间恒常安住，相续不断。
第三，如经云："因为大海地下所住处，如同善宝难得于此行，如是极劣根众被惑缠，此心难得见到善逝知。"这意思是，由于处于大海之中和大地之下，因此对于寻求渴望这些事物的人来说，如何能得到满足一切所需的殊胜如意宝珠，福德低劣的众生极难获得。同样，由于无边轮回众生根器极其低劣，为各种烦恼和随烦恼所缠，因此应知，在自己污染的心识中见到善逝二身显现是极为难得的。


 །བདུན་པ་གསུང་གི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་གཟོ་མེད་ཅིང་། །
ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེད་པས། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ནའང་མི་གནས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་རོལ་དང་ནང་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྐུའི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་
བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་ལ་ཁྱད་པར་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ་བ་དང་། མཐའི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམའ་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་
སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

译文
第七，关于语密之喻的应用："如同回响之声音，从他分别念而生，无有分别无造作，不住外亦不住内，如是如来之语音，从他分别念而生，无有分别无造作，不住外亦不住内。"这意思是，比如山谷回音等回响声音，虽然显现各种声音，但这些声音是由因缘的力量，完全来源于其他听者各自言语相应的分别识而产生显现，山石等并无发心的分别念，也没有"对他说这个"的造作或勤劳，因此声音的本体既不住于山石等外部，也不住于内部。同样，如来所说的各种正法声音，也是由所化众生的力量，完全来源于其他听者各自意乐相应的分别识而产生显现，佛陀没有任何发心分别念，也没有"对他说这个"的造作或勤劳，声音的本体也不住于佛陀身体的外部或内部。
第八，关于身密之喻的应用："无有微尘无显现，无所缘亦无依处，超越眼根的行境，无色相不可示，虚空中如何高低，虽见彼非如是，如是一切佛陀上，虽见彼非如是。"这意思是，例如，作为无少许实体存在、无感官显现、无所缘对象、无依处、超越眼根行境、无碍碍色相、不能向他人眼前指示"这是它"的无为虚空，某些人在中央部分看到高处，边缘部分看到低处，见到各种形状和颜色，但胜义中虚空并非如其所显现的那样真实存在。同样，虽然因所化众生意乐的缘故，见到十二事业等无量神变一切佛陀显现，但胜义中的佛陀并非如同生灭等各种显现那样在实相中真实存在，因为是无变化的缘故。
;


 །དགུ་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་ཚུལ། དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དཔེ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག ། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པ་
རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་བཅད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་རྒྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེས་བཤད་པ་དེའི་དགོས་པ། ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་
པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུན་ལ་དང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

译文
第九，关于大悲入行方式的比喻："如同从地生一切，无分别依地而，增长坚固广大如，如是圆满佛陀地，依于无有分别念，众生善根等，无遗皆得增长矣。"这意思是说，如同从大地生长的草木、森林、花朵等一切，无需大地有"我要生长这些"的分别念和勤劳，依靠大地，本无今有新生增长，已有根基坚固，一切也越来越广大增长，从而成为众生的资具。同样，胜者圆满佛陀如同大地，无需有"我要为他们做这些"的分别念和勤劳，依靠这种无分别，无量所化众生的二资粮善根庄稼，一切无遗都会增长、坚固和广大，从而成为一切众生的资具。
第二，陈述必要而总结本章义理分两部分：必要和比喻、意义的差别，以及通过比喻所表示的特殊说明。
第一部分又分四：成就必要与究竟必要的方式，总结显示比喻和意义，三种比喻的应用，本章义理无需勤劳的方式。
第一："无勤而作某，无有见作故，为断所化疑，显示九种喻。此等九比喻，何处广宣说，以彼经名字，即已显必要。以从闻所生，广大智慧光，庄严具慧者，速入佛行境。"这意思是说，凡俗众生的心识中从未见到无少许勤劳而以自然成就的方式做某事，因此，所化众生心中会产生疑惑："佛陀事业若无勤劳，则以自然成就方式利益众生是矛盾的。"为了断除消灭这些烦恼疑惑，以帝释影像等九种比喻清晰地显示了虽无勤劳但能作事的方式。在哪部经典中广泛并附带理由地明确宣说了表示佛陀事业的这九种比喻，那部经名为《入佛境智慧光明庄严经》，经名本身已清晰显示了比喻所说的必要和成就究竟必要的方式。因为听闻这样的经典和这样的解释，产生清净智慧的广大光明，以此庄严的具慧菩萨们，将迅速趣入佛陀行境中无勤而自然成就的一切事业，首先通过思维方式进入，最后通过修持方式也将进入。如此，直接断除对事业的疑惑是近期必要，间接趣入佛陀行境是必要的究竟必要。
;


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་དོན་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལ་དགུ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ་
ཡི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ། རྔ་བོ་ཆེས་གསུང་དམ་ཆོས་བརྗོད་པ། སྤྲིན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ། ཚངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། ཉི་མས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ནོར་བུས་ཐུགས་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་གསུང་དང་། ནམ་མཁས་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་དང་། ས་གཞིའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་
པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་
འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་གདམས་ངག་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྔར་བཤད་པས་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ། དེ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ།

译文
第二："彼义琉璃帝释之，影像等诸比喻，共九种已述，彼之略义当持取。显示语言及遍布，变化与智放光明，意语身之秘密与，大悲本性获得性。"这意思是说，为了表示无勤而作事之义，清净琉璃地上显现帝释影像等九种比喻之前已广述，现在应确定掌握比喻所表示的简略义理，即：帝释比喻显示身的神变，大鼓比喻语音宣说正# 译文
第二："彼义吠琉璃帝释，影像等诸比喻，共九种阐述彼，当知彼之摄义。示现与说遍，变化与智放，心语身之秘密，大悲本体获得。"这意思是：为了表示无勤而作业的义理，如清净吠琉璃地面上现出帝释影像等九种比喻已在前面详细阐述，对于这些，应当掌握并显示所表示的简要义理，即：帝释比喻显示身的变化示现，大鼓比喻语说正法，云比喻心智悲遍布，梵天比喻身语变化，太阳比喻智慧光明，宝珠比喻心，回响比喻语，虚空比喻身三密，大地比喻作为一切功德依处的转为大悲本体而利养一切众生。
第三："勤劳相续悉寂灭，无有分别之心识，无垢琉璃帝释影，显现等亦如是。勤劳寂灭为宗义，无分别心为因相。自性义为所立义，比喻帝释影等是。"这意思是：圆满佛陀成办他利时，是以有缘勤劳相续一切完全寂灭的方式趣入，因为已断除一切分别的智慧自性光明究竟直接显现。例如，如同人间无垢琉璃地面上现起天王帝释影像等，虽无勤劳但能作业那样。其中，"有缘勤劳相续一切完全寂灭"是宗义的内容，"无分别心究竟直接显现"是成立此宗义的因相。如此，虽然无任何勤劳但他利自然成就的自性义，为了在所化众生的心智中成立，用以表示的比喻就是帝释影像、大鼓声等前面所说的各种比喻。
第四："此中所诠义如是，示现等九种，导师离生死，无勤而趣入。"这意思是：在佛陀事业作用的此处，由各比喻所表示的所诠义是这样的：通过前面所说示现变化、宣说教诫等九种义，显示导师圆满佛陀离生死等有为法，无分别且无"做这做那"的勤劳努力，却以成办事业的方式趣入所化众生。
第二，特别解释比喻表示方式分两部分：比喻的分类，将其与义理结合解释。
;


 །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ཏེ། བརྒྱ་
བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པ་བཞིན་དང་། ཚངས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར། རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དང་། བྲག་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་། ཀུན་གྱིས་རྟེན་གྱུར་ས་གཞི་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་བརྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་
གསུང་དེ་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ།

译文
第一："如同帝释鼓与云，梵天日宝如意珠，回响虚空地直至，无勤利他作瑜伽知。"这意思是说，佛陀事业自然成就且相续不断，用以表示这一点的比喻共有九种：帝释影像，天鼓之声，云遍虚空，梵天变化，日光，殊胜如意宝珠王，岩石等回响，大虚空元素，及一切所依大地。如同这些比喻，在无尽轮回世间住留期间，不断且无勤而自然成就方式利益他人的事业方式，唯有殊胜瑜伽士能了知，而凡俗者不可思议。
第二："如宝帝释影示现，善作教导如天鼓，遍主智悲云团聚，无边众生有情遍。如梵无漏住不动，显示种种诸变化。如日放射智慧光，清净宝如意心。诸佛之语如回响无文字，身如虚空遍及无形常，如地众生白法药无余，一切处为基者乃佛地。"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གྱི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་སྟེ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གསུང་གི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་
བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའང་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པདུ་མར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་ཡང་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུའི་
གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞིས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བ་དང་བརྟེན་པ་དང་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ། ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་པོའི་དཔེ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལོ།

译文
如经言：圆满佛陀利益他人，例如，如同人间琉璃地面上显现天王帝释影像一样，不离法身而对具缘所化众生显示无量身变化示现；同样，为使心未入定者入定，已入定者得解脱，以语言教诫开示善巧引导的方式，如同天鼓示现四法印；以心遍及一切所知的佛陀如所有智和尽所有智，以及欲解脱轮回苦的大悲心遍及一切如云团，遍入无边所化众生乃至有顶；如同梵天不离色界而示现欲界一样，不离无漏法界少许也不动摇，而随各自意乐示现身语种种不同变化；如同太阳散射光明，依智慧放射无量正法光明；如同无垢清净殊胜如意宝珠，虽无分别但能满足所需所欲的不可思议心密；诸胜者圆满佛陀的语密，如同山谷回响等，虽闻种种声音但无文字本体；身密如同虚空遍一切，虽现种种形态但无形相实体而且恒常；如同大地作为庄稼等生长的依处，成为无量所化众生相续中白净善法庄稼和草药无余增长、坚固、广大的一切方面基础或依处，即是获得一切转依具大悲之佛地。
第三，再次总摄特别显示分两部分：虽显但无生灭方式，法相同而特殊殊胜方式。
第一分两部分：感官比喻和相续不断故无生灭方式。


 །དང་པོ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ས་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་
ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་འཇིག་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ་ཌཱུརྱ་དག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྒྱུའམ་སེམས་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་ཤིང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མདག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་པར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། གསུང་གིས་གདམས་ངག་གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་
དོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

译文
第一："如同清净琉璃般，心见佛陀之因缘，彼等地乃不退转，信根增长坚固性。因善法生与灭故，佛身亦现生与灭，如同帝释牟尼尊，法身无有生与灭。"这意思是，若问佛陀若恒常无生灭，为何见到生灭的原因是什么？依靠积集善根，使得自心如同清净琉璃地般无垢澄明，能清晰见到圆满佛陀身相的原因或使心清净的方法，是不为不信等违缘所退转的信心等根极为强盛坚固。如同依地面净与不净，影像显现与消失，同样，当所化众生信心等善根生起或灭亡时，依彼力量，佛陀世俗色身也相应显现生起与灭亡，然而如同帝释自体未离三十三天住处，牟尼一切智者自体胜义法身无变化，因此无生无灭。
第二："如是无有勤作力，无生无灭法身中，轮回世间住留间，示现等业不间断。"这意思是，如果问无勤而事业相续不断的原因是什么？如同帝释等无勤劳却能以影像等方式利益他人，同样，诸佛也无任何分别等勤劳，从本无生灭之法身不动，只要所化无边轮回世间未空尽，身示现变化、语宣说教诫、心智悲遍覆等自然成就事业不断运行。
第二，法相同而特殊殊胜方式分两部分：略示，广说。
第一："此等诸比喻所摄，义理如是次序亦，前后不相顺性质，从断除角度而说。"这意思是，表示佛陀事业的九种比喻简略义理，由已说和将说的这些论文显示，不仅如此，比喻前后次序的确定原因也将要解释，即前一比喻不能完全表示佛陀事业，其不顺合的性质方面被后一比喻逐一遮除，以显示相顺之处。
;


 །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་
བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དག་པ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འདྲ་བ་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་
ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི་དོན་མེད་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་དུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི། ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བའང་
མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ།

译文
第二："佛陀如影像，无音声非是。如天鼓一切，无利益非是。如大云无义，种子不除非是。如大梵非恒，令成熟非是。如日形非恒，黑暗破非是。如如意宝出现，不难得非是。如回响因缘，所生亦非是。如虚空清净，非基亦非是。世间出世间，众生诸圆满，彼住处依故，犹如地轮净。依靠佛菩提，出世道生故，善业道禅定，无量与无色生。"
这些偈颂表达：圆满佛陀的事业是显示无量身变化，如同琉璃地上帝释影像显现；然而影像无音声，佛陀具有说法音声，故不同而更殊胜。如此，显示各种教诫音声，如同天鼓显示四法印；然而天鼓只是局部，不能遍布一切处利益，佛陀则遍及所有所化世间作利益，故不同而殊胜。如此，从遍及一切世界角度，以智悲令所化众生成熟，如同大云遍布使庄稼成熟；然而云不能除去无益种子，佛陀则能除去无义贪等烦恼种子，故不同而殊胜。如此，从除去无益烦恼种子角度显示无量变化，如同大梵天变化断除对欲尘的贪著；然而梵天只能一次施予利益，不能恒常令成熟，佛陀则恒常不断令所化相续完全成熟，故不同而殊胜。如此，从恒常令所化庄稼成熟角度放射无量智慧光明，如同日轮光芒恒常令庄稼成熟；然而太阳只是有时照耀，不能日夜恒常破除黑暗，佛陀则恒常不断破除无知黑暗，故不同而殊胜。如此，从恒常破除黑暗角度散射心密无分别智慧光明，如同如意宝珠光明日夜恒常破除黑暗；然而宝珠在龙等畜生处亦有，出现不难获得，佛陀则对无缘者出现难以获得，故不同而殊胜。
;


 །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་བརྙན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་གནས་པའི་རྟེན་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཕན་ཡོན་དང་། ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །
དང་པོ་ལ་ལྔ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
ཉིད་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ན། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

译文
如此，从出现难以获得的角度，语密显示各种善说，如同回响内外无实体难以获得；然而回响暂时依靠因缘而产生，佛陀则是自生无为，不依靠因缘而生，故不同而殊胜。如此，从非缘起且明显无为的角度，身密显示无量变化，如同虚空虽现种种但无为；然而虚空不是善法的基础或依处，佛陀则是白净善法的基础或依处，故不同而殊胜。如此，因为是世间和出世间众生一切圆满之住处依止，所以如同大地轮支持一切。
这些是怎样的基础呢？因为依靠诸圆满佛陀获得大菩提，出世间道路三乘等正法得以产生，如《入中论》所言："声闻诸佛中生，能仁王所生。"依靠此，欲界圆满之因十善业道，色界圆满之因四禅和无量心，无色界圆满之因无色定等也得以产生。
《大乘宝性论》分别宝藏论如来事业品第四章释论圆满。
第三，论著完成事宜分三：利益，如何造论，回向和总结。
第一分五：阐述不可思议义，略说功德，较施等三殊胜解释，说明其因缘，广解利益。
第一："佛界与佛菩提，佛法与佛事业，净众生亦不可思，此是诸导师行境。"这意思是：佛界自性清净具有客尘状态如来藏，以及彻底清净客尘的状态获得大菩提，与大菩提不可分离具有的佛法力等殊胜功德，以及获得功德之力而成办自然不断事业的事业，这三宝成就随顺之四金刚处的真实性相，即使大部分客尘清净的大地菩萨众生也不能思议，更何况凡夫和声缘？如前所述，因为是不可思议。若问那么这些是谁的行境？这些金刚处唯是一切众生导师圆满佛陀智慧的行境。


 །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ནི། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་གཏན་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་
བསོད་ནམས་དེ་ལས་གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་ན་དེའི་དགེ་བ་འདི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དུས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་རྟེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཡིད་ཆེས་
པར་མོས་ན། དེའི་དགེ་བ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་གནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ཚད་མེད་བཞི་ནི་མཐར་སོན་ཏེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཐབས་བསྒོམས་ལ། གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་དེའི་ཕན་ཡོན་འདི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

译文
第二："具智信解胜者境，成佛功德众器已，无思功德众欢喜，压伏一切众福德。"这意思是：具有智慧的菩萨，对唯是圆满佛陀智慧行境的四种义理深信，这些人成为力等无量佛功德之器，因为从大乘种姓觉醒而迅速获得究竟果。同样，由于对凡俗无法思议的功德集聚四处明显欢喜和深信的利益极多，将压伏一切与此无关的众生布施等福德集聚。
第三，殊胜解释分三：较施，戒，禅定殊胜解释。
第一："若人为菩提，金地宝严饰，如佛刹尘数，日日恒施法王，若他从此闻片言，闻已生信解，此较施所生善，获得更多福德。"这意思是：若施予者为求菩提，将金制刹土宝饰如同佛刹微尘数量，每日常施予法王诸佛等福德，比起此福，其他任何人从诠释四处的经典中听闻仅仅一句，听闻后以具信解而相信，其功德将获得比施所生善更为殊胜的更多福德。
第二："具智若人求无上，菩提许多劫之中，身语意无勤劳力，守持无垢净戒律，若他从此闻片言，闻已生信解，此较戒所生善，获得更多福德。"这意思是：若具智者为求无上菩提，于多劫中以身语意三门无需勤劳而守持无有毁戒垢染的戒律，若其他任何人从诠释四处的经典中听闻仅一句，闻已相信信解，其功德将获得比戒所生善更多福德。
第三："若人于此为息灭，三有烦恼火禅定，天梵住究竟圆满，菩提无变方便修，若他从此闻片言，闻已生信解，此较禅定所生善，获得更多福德。"这意思是：若具智者于此世间修息灭三有烦恼火的天处四禅定和梵处四无量，达至究竟圆满的菩提无变方便，若他人从此听闻仅一句，闻已信解，此利益将获得比禅定所生善更多福德。
;


 །བཞི་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་
ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་རྐྱང་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྲིམས་རྐྱང་གིས་མཐོ་རིས་ཙམ་དང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། གནས་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་གནས་བཞི་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཤིང་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོབ་པ། ཞར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་མོས་པས་ནི། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་གནས་པ་རྟོགས་བྱའི་གཞི་ཁམས་དང་། དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དང་། བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཡོད་པར་མོས་པ་དང་། ཁམས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པར་མོས་པ་ནི། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་
ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཟབ་མོའི་གནས་བཞི་ལས། ཁམས་འདི་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། བདག་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལས་སྟོབས་སོགས་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་ཞེས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེའི་ཐབས་མི་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
ནི། གནས་བཞི་ལ་མོས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

 །བཞི་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་
ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་རྐྱང་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྲིམས་རྐྱང་གིས་མཐོ་རིས་ཙམ་དང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། གནས་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་གནས་བཞི་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཤིང་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོབ་པ། ཞར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་མོས་པས་ནི། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་གནས་པ་རྟོགས་བྱའི་གཞི་ཁམས་དང་། དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དང་། བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཡོད་པར་མོས་པ་དང་། ཁམས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པར་མོས་པ་ནི། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་
ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཟབ་མོའི་གནས་བཞི་ལས། ཁམས་འདི་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། བདག་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལས་སྟོབས་སོགས་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་ཞེས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེའི་ཐབས་མི་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
ནི། གནས་བཞི་ལ་མོས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
第四、其原因是：
由于布施能成就受用，
戒律能得生天，禅定能断除烦恼，
智慧能断一切烦恼与所知障，因此，
此为最胜，其因是听闻此法。
如是说。为何有如此大的利益呢？不具智慧的单纯布施仅能成就财富受用；单纯戒律仅能获得天界，而禅定仅能暂时制伏烦恼；而通达四法的智慧能从根本断除烦恼障与所知障及其习气，因此，通达甚深实相的智慧是比布施等更为殊胜的。所以，通过闻思四法的经论，有着殊胜的利益，因为通达超胜于布施等三种善行的智慧，其因唯有听闻解说四法的经论并生信受学习。
第五、广说利益分五：获得菩提，坚固菩提心，获得圆满，附带说明资粮的决定，断除障碍。
第一、获得菩提：
法界以及其转依，
彼之功德与利他，
此乃佛陀智慧境，
所述四种法中，
具慧者以信解于
实有、能成、具功德，
速得如来
殊胜果位。
如是说。从本初安住的所证基础即法界，以及彼法界转依即证悟菩提，以及彼菩提支分的功德，以及事业成就他人利益，这些即是佛陀智慧境界中的四种法门，如上所述。对此如实修学的具慧菩萨们将速得菩提的利益，因为他们相信一切众生皆有佛性，相信凭借此佛性能够成就菩提，相信菩提本自具足不可分离的功德，故而能迅速获得如来果位的福缘。
第二、坚固菩提心：
此不可思议境界，
有之、我能获得之、
获得后具此功德，
以信胜解故，
欲、精进、念、禅定、
智慧等功德之器，
菩提心于彼等，
恒时安住。
如是说。对于凡夫难以思议的甚深四法，信解此佛性自己本有，信解像我这样的人也能证得菩提，信解证得菩提后将具足如是功德与事业，以此三种信心胜解的缘故，求证菩提的意愿、精进于菩提的勤奋、不忘菩提方便的正念、专注于菩提的禅定、分辨诸法的智慧等众多功德的法器，以及为利他而希求证得圆满菩提的菩提心，将恒常安住于信解并证悟四法的菩萨们身上。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དང་། བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་མེད་
པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། །སྒོམ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་གསུམ་དུ་བཤད་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཐད་དེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ངོས་གཟུང་བ་
དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་། ཞེས་གསུངས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ།

藏文直译
第三、
由此恒时安住，
佛子不退转，
福德波罗蜜圆满，
并且将获得清净。
福德波罗蜜五种，
于彼三轮无分别，
圆满且清净，
因已断对治品故。
如是说。前述菩提心恒时安住故，诸佛子不退转于无上菩提，并且由此殊胜发心所引发，能圆满清净属于福德资粮所摄的前五波罗蜜。此中，为利益众生而修持的方便——布施等福德资粮所摄的前五波罗蜜，若能于能行者、所行事、行为这三轮无所分别，则能使波罗蜜圆满，并且能清净，这是因为断除了布施等对治品——悭吝等障碍的缘故。
第四、
施生福德即布施，
持戒所生即持戒，
忍辱与禅定二者，
修生精进遍一切。
如是说。若问：前面已说福德为施、戒、修三种，那么六波罗蜜中三种归于福德资粮、三种归于智慧资粮是否不合理？实际上，前五波罗蜜可归于福德资粮：布施所生福德即布施波罗蜜，持戒所生福德即持戒波罗蜜，忍辱与禅定二者则是修习所生福德，而精进则遍行于这三种福德之中。
第五、断除障碍分二：标明所断障碍与显示对治智慧殊胜。
第一、标明所断障碍：
三轮分别执着者，
此即所知障所摄，
悭吝等诸分别者，
此即烦恼障所摄。
如是说。既然"智慧能断一切烦恼与所知障"，那么智慧所断的两种障碍是什么呢？于布施者、布施对象及布施等三轮的执着分别，即是障碍五波罗蜜圆满的所知障；而悭吝、贪欲、嗔恨、懈怠、散乱等分别执着，即是障碍清净的烦恼障，这些皆应断除。


 །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་དེ་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར་། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་གཞི་ནི། །ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་
སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མངོན་གྱུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་འཕེལ་བའི་གཞི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལ་དྲུགཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་བླང་བྱར་བསྟན་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མ་འགལ་བར་བསྟན་པ། འགལ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་
པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིག་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཟོའམ་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མདོ་དུ་མ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིག་པ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་པའི་བར་དུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་གང་དག་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཚིག་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་
ནས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་སྒྲོན་མེའི་འོད་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། ནོར་བུའི་འོད་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་བདག་རྐྱེན་མིག་ཤེས་གསལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཚིག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འོད་འགྱེད་པར་མཛད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཁྱེན་པ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་བདག་རྐྱེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

藏文直译
第二、
除智慧外诸法，
无他能断因，
故智慧最胜，基于
听闻，故闻法最胜。
如是说。为了透彻理解如此义理，除了智慧之外，没有其他能从根本断除这两种障碍的因。离智慧的布施等虽能暂时制伏显行障碍，却不能从根本断除种子；而圆满智慧能从根本断除二障及其习气种子，因此，智慧较五种福德波罗蜜更为殊胜。如此智慧增长的基础是如理听闻解说此四种义理的经论及其注释，因此，较之布施、持戒、禅修所生的极多福德，听闻如此甚深法的智慧更为殊胜。
第二、论著撰作方式分六：撰作方式、所依凭据、辨明佛语、示现一切与佛语相符皆应受持、示现未违背佛语、说明违背过失。
第一、撰作方式：
如是依于可信教证理证，
为自清净及
摄受具殊胜信善慧者，
故而宣说此论。
如是说。前述所解说的七金刚处并非自造或随意编撰，而是依据《圣陀罗尼自在王所问经》等多种可信经典以及如实证悟的瑜伽现量与遣除增益的众多理证，为了清净自身种子与习气等一切障碍，以及为了摄受具有殊胜净信善根与智慧的大乘种姓所化众生，而有意义地解说此《宝性论》。
第二、所依凭据：
如同借助灯、闪电、宝珠、日月，
具眼者得以观见，
同样，依靠通达义、词、法、辩才放光明
能仁佛陀，善说此义。
如是说。譬如，借助外在条件如灯光、闪电光、宝珠光、日光与月光，具备内在条件即清晰眼识的人能观见事物且如实见到，同样地，依靠外在条件即通达一切法自相共相的义无碍解、通达一切言词的词无碍解、通达一切名相的法无碍解、通达一切所知无碍的辩才无碍解，以四种无碍解之光明照耀一切所知的能仁佛语，以及依靠内在条件即以智慧眼亲见如来藏，而解说此《宝性论》。


 །གསུམ་པ་ནི།
གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་རབ་གང་ཞིག །བརྗོད་བྱ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་གསུང་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བཀའ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་
བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཀའི་དོན་རྣམས་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམ་དག་དེའང་། དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆོས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག ། ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཆོས་མཁས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་དང་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་
པོ་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་། ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་མི་དཀྲུག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྤོང་ངོས་བཟུང་བ། ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ། ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། རྒྱུ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དངོས་སོ།

藏文直译
第三、
具义并与正法相连，
能断三界一切烦恼之语，
示现寂静利益者，
此为圣者语，与此相反者为他。
如是说。凡是经典具备：所诠义为大义，能诠文为无垢正法并与之密切关联，作用能断三界一切烦恼，果为通过显示寂静涅槃的利益而引导众生趣入——具备这四种特性的语言，即是大圣者佛陀的经典、佛语。与此相反者则是佛语以外之言，不应趣入。
第四、
凡是唯依佛陀教法，
无散乱心者所解说，
与获解脱道相顺，
亦应如同圣者语顶戴受持。
如是说。解释佛意的论著若是依唯一佛陀教法而造，由心无散乱的作者解释佛语义理，并且与获得解脱果之道相顺的清净善说，也应如同佛陀圣语一般顶戴受持，因为具有相同理由。
第五、
因为胜于佛陀而通晓法者于世间无有，
无余实相殊胜唯以如理遍智所知非他，
故圣者自立之契经不应搅乱，
破坏能仁法式即是损害正法。
如是说。因为胜于佛陀而通晓法的任何人于此世间皆不存在，所知如所有与尽所有之无余法性殊胜实相唯有无倒如理遍智亲证了知，非佛陀以外者所能知，因此对于大圣者佛陀自己安立为了义不

 །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་པ་
རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་བྱས་པ་དེས་ན། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་ལྟ་བས་རང་བྱུང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཞེན་ལྟ་དེ་ལ་རང་གི་བློ་མི་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བར་རུང་གི། གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་
ནོ། ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཤིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་
བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

 །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་པ་
རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་བྱས་པ་དེས་ན། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་ལྟ་བས་རང་བྱུང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཞེན་ལྟ་དེ་ལ་རང་གི་བློ་མི་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བར་རུང་གི། གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་
ནོ། ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཤིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་
བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译：
第一是：烦恼愚蒙者们对圣者诽谤，且对其所说法蔑视，这一切皆由执著见解所致。因此，对带有执著见解污垢者不应投心。如洁净衣物可被染料变色，而被油污染则不然。
这段话意为：被烦恼所迷惑的无明本性者们，对殊胜对境圣者进行诽谤，以及对他们所宣说的法进行轻蔑，这一切都是由于各自对宗派的执著和不良见解所造成的。因此，对被宗派恶执的见解所自然污染的，不应投入自己的心意。比如，洁净无垢的衣服可以用染料改变其颜色样式，而被油污染的衣服则不能如此。
第二是：因智慧浅薄，因无善信仰，因依恶慢心，因被缺法障蔽自身，因执权宜为究竟，因贪求财物，因受见解支配，因亲近诋毁正法者，因远离护法者，因信心微弱，故舍弃阿罗汉之法。
如此说明：大乘法的究竟精髓确定义理是极为深奥且具大利益。有些人不信仰并完全舍弃它，这并非法的过失，而是个人的过失。对此解释：有些人因分析深义的智慧微小而见识极为浅薄而舍法；有些人因未被成熟种姓唤醒而与白善法信仰完全分离；有些人因依赖不具功德却自认有德的邪慢心；有些人因前世积累严重障碍正法的业障而被蒙蔽真实义理；有些人因执权宜教义为一切法之究竟义理；有些人因过分贪执食物、衣物、财物等欲界功德；有些人因执著萨迦耶见等恶见；有些人因诋毁舍弃甚深广大正法并长期亲近恶友受其影响；有些人因长期远离持大乘正法且具相善知识贤圣；有些人因不信正法与人而乐于颠倒，信心微弱，故舍弃如来阿罗汉们的正法，尤其舍弃宣说甚深真如的教法。即便如此，因这是自身堕落的因，智者不应如此行。


 །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་གནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་
ལས་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེས་སྲེག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། མི་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་གིས་བསད་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལས་ངན་སོང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་
སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསད་འདོད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་ལས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་དབྱེན་གྱིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤང་གི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་བསྡུ་བསྟན་པ། རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་
བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྡན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལས་བྱམས་མགོན་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་མངའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་
པར་མཛད་པའོ།

以下是完整直译：
第二、不舍弃甚深法的确定性：如同失坏甚深法，智者们于火和难忍毒蛇、刽子手及雷电亦不应极度畏惧。火、蛇及金刚雷火仅能令失去生命，但由此不会堕入无间道之极恐怖处。
这段意为：如同失坏甚深正法是如此可怕，善于取舍的圣贤们对世间所称的可怕之火的焚烧、难忍毒蛇的噬咬、刽子手的杀戮及雷电的击穿亦不应极度畏惧，反而应更畏惧并舍弃失坏正法。这是因为：被人、蛇、敌人及金刚雷电所杀，只能使今生失去生命，但不会由此堕入恶趣无间地狱的极恐怖处，而舍弃正法则会感受无间之苦，所以更应畏惧。
第三、教示舍法比无间罪更重：某人因屡屡亲近恶友而对佛陀怀恶心，及杀父母阿罗汉这些不应做之事，分裂殊胜僧众之人，若思考法性真谛则能迅速从此解脱，然心怀厌恶法者，哪有解脱可言？
这段意为：某人因屡屡亲近恶友的因缘而对佛陀怀有杀害之恶心，使佛身流血，杀害自己的父亲，杀害母亲，杀害阿罗汉这三种不应做的事，以及分裂殊胜僧众的人，如果思考如实法性真如，则能迅速从无间罪业中解脱；而某人若心怀厌恶大乘法而舍弃正法，则哪里有解脱可言？因为没有解脱，所以应当时常舍弃比无间罪业更重的舍法大罪。
第三、回向摄义有三：回向及发愿，摄义宣说利益，圆满的方式。第一是：三宝、本净界、无垢菩提、功德事业，如是七种如实宣说，我因此所获善根，愿众生因此见无量光仙人无量寿，见已生无垢法眼证得最胜菩提。
这段意为：三宝、本自清净界、无垢菩提、具足六十四种功德、事业运行，这金刚般坚固的七种义理如实宣说，我慈氏怙主从中获得的善根，愿以此令如虚空般的一切众生暂时见到具无量光的大仙人无量寿佛的身相，见已从彼获法，生起远离尘垢的无垢法眼——见道的证悟，最终证得无上最胜菩提。这样将所著善根与一切众生共享回向无上菩提，教导后学者修持。


 །གཉིས་པ་ནི། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེ་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཅེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། བཤད་
བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འཆད་བྱེད་ནི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བག་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །བློ་དམན་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ནས། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་
སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། མདོར་བསྡུ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་གཅིག་པོ་འདི་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་ལས། ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སཛྫ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།

以下是完整直译：
第二是：依据何因缘，为何目的而说，如何说明何义理，以及与何相顺，以四偈来宣说。两偈为自身清净，方法及一偈示堕因，其后两偈颂，是为宣示果报。众会坛城得忍辱，及说证菩提之法，简言之二种果报，由最后一偈宣说。
这段意为：依据何而说明的是，"依据如是可信的经典和道理"这句已表明。为何目的或理由而说的是，"唯为自净化，及摄受信善圆满智者，故而宣说此"所表明。以何方式说明的是，"如同灯火、闪电、日月、宝珠"等所表明。所要宣说之义理的本质是，"具有义理"等所表明。与所说义理相顺的说明方法是，"唯依佛陀教法"等所表明。著述论典的方式，以"如是"等四偈广泛说明："胜佛更善巧"等两个偈颂表明为自净化的方法应当警惕舍弃正法的障碍。"因智慧浅薄"等一个偈颂表明若积累舍法业则是自身堕落之因故应断除。之后，"如同失坏甚深法"等两个偈颂，正确宣示了失坏甚深法的果报：暂时堕入恶趣和究竟不得解脱二者的断除方法。
暂时往生清净刹土，生于佛陀众会坛城，现证法性，获得不畏惧甚深义理的忍辱，以及究竟证得无上大菩提之法，通过回向宣说，简而言之，入于正法者将成就暂时与究竟二种圆满果报，这由"三宝、本净界"等最后一偈善加宣说。
《大乘续部论著宝性分别论》中，利益品第五之解释圆满。克什米尔国荣耀无比城的大学者婆罗门仁钦多杰的侄子、大学者萨加那与藏地译师释迦比丘罗登谢绕在克什米尔无比城将此从梵语译为藏语。


། །།འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོས་
གསལ་བར་བསྟན་ན་ཡང་། །རྒྱུ་བཅུའི་དབང་གིས་དེ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །རྣམ་དག་ལྟ་བས་ཉམས་ན་སྤྱོད་བཟང་གིས། །གྲོལ་བ་མིན་ཅེས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྟན། །མཐར་ཐུག་རྣམ་དག་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འདི། །རྟག་ཆད་ལམ་ནས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དམན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། །དུས་སྙིགས་སྐལ་དམན་དབང་པོ་བརྟུལ་བའི་སྐྱོན། །དབུལ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མཆིང་བུ་ཕལ་པ་ལ། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་གཤིས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ལེགས་གསུངས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དོན། །སྐལ་དམན་ཡི་དྭགས་མགྲིན་ལམ་མི་ཆུད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་སྲོག་གི་ཟུང་སྟེར་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །རྔོག་ལོ་ཕྱྭ་གཙང་དན་འབག་ལ་སོགས་པས། །ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བསྟུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད། །རང་བྱུང་དོལ་པོ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ཡིས། །ཚུལ་འདི་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བཀྲལ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ཆོས་ཅན་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་བཞག་ཤིང་རྟ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །དགོངས་པའི་ཉི་མར་བྱིས་བློའི་རྣམ་རྟོག་གི། །སྤྲིན་པས་མ་བསྒྲིབས་ངེས་དོན་སྒྲ་བཞིན་བཤད། །
རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཐོས་པས་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་མཚོར། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་སྤྱད་ཆུ་བོ་ཀུན་སྡུད་ཕྱིར། །མོས་པ་ཙམ་ཡང་སྙིང་པོར་བཟུང་བྱ་ཡིན། །དགེ་བས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རྟག་ཆད་འཕྲང་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །བདེ་བླག་རྙེད་ནས་སྙིང་པོའི་ནོར་མཆོག་གིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །དྲི་བཅས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་ལ། །སྐྱེ་ཀུན་བྱམས་མགོན་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །བཤད་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་བཟང་ལེགས་བྱས་གཞིར། །གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ལས་ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འབབས། །མ་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །དད་དང་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་གཏམ་དུ་བྱེད། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་མཐོང་། །འཆད་ཉན་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱེ་སྙེད་བསྟི་བའི་གནས། །
དུས་ཀྱི་དང་པོའི་དཔལ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཚོ་མཛད་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་སོགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བཅས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་སྙོམས་ལས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཡུལ་དུས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་རང་འདོད་ཡིད་ལ་གཅགས་ཀྱང་ན་ཚོད་སྨིན་པས་གསར་སྤྲོས་རྒྱས་པར་མ་ལྕོགས་སྟབས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་གསུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྟས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ངེས་དོན་སྙིང་
པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །

以下是完整直译：
周遍轮涅的实相如来藏，佛陀深意不可思议义，虽由胜妙佛子明示之，因十种因缘通达极为稀。若以清净见解失坏者，以善行无法解脱，佛及佛子皆如是宣说。究竟清净之中观见解，远远抛离常断之道路。修持见修行果低劣而觉悟，是浊世劣根钝根之过失。贫困之人视普通砖瓦，为最胜财宝是福德本性。十地自在弥勒口传之，善说三转法轮究竟义，难入劣根饿鬼之咽喉，却为具缘者命脉之甘露。
诺洛巴恰桑丹巴等，随顺总乘而作分类，自生多洛及其追随者，释此为无上佛乘教法。七种金刚之处所有法，及法性建立希夏父子，胜意日光未被稚心，妄念云遮依义直解。佛陀行境究竟精要义，听闻后生信福德海，为摄轮涅善行诸河流，仅有信心亦当视为精要。
愿以此善根求解脱众生，皆能轻易获得远离常断险要之甚深中观道，以精要妙宝满足遍空一切众生之所愿。愿七金刚之处远离障碍而现证，清净如虚空众生相续，并为无垢佛性之教授，愿一切生如慈尊弥勒无二。愿教证加持相续善妙行为基，汇合一处化为百千善说之河流，周遍雪域边中恒常流淌，满足弥勒佛陀意愿。
以信与敬之心唯以佛语为谈，以无垢智慧眼如实见到究竟本性，讲闻莲园成为无量智者所依止处，如初劫之荣光遍布广阔赡部洲。
《大乘续部论典精要义现证道解释传统之注释不退转师子吼》此论是：由救护智者之王噶玛策巴等对精要义一心恭敬的弟子们以供养长期劝请，因懒散而未做；后来为配合时地希望讲解传承不断，尽管心有所愿，但因年老难以广作新著，遂结合如实见法之前贤教言，由释迦弟子噶玛诺旺云丹嘉措，又名罗珠塔耶德，于东方噶举大寺帕隆图登却科林的静处昆桑德钦沃萨林，在佛陀天降吉祥日白月初八，伴随极为吉祥征兆而完成，愿成为究竟义精要宝贵教法弘扬广大之因。
虽聚众多受用资具而无所积累，虽有众多欲乐眷属而无执著，以戒定慧三学藏论知识宝库，


བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༤༦༡ བར།

以下是完整直译：
以戒定慧三学藏论知识宝库，安置于舍弃和学习的心之中央。
此文亦由祖古钦教师学生噶玛涅顿松饶丹贝江参（音）所著，于闲暇时在卡鼎洞中书写，愿善妙增盛。一切吉祥。
第401页至461页。


སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༤༦༡ བར།

以下是完整直译：
一切吉祥。
第401页至461页。
;


